無念，是南宗(惠能)禪的重要概念，他的意思說指：「念頭起時不要被念頭綑綁。」
套用現代心理學的語言：每一念頭都不變成制約下一念頭的因。
因為，沒有制約就不會起善惡諸念
有位朋友問我：「真是這樣，能想事情嗎，每一時刻都在斷念，比平常人都還多一層煩惱吧。」
當下思考，似乎是不可能做到的事，現在人無時不刻都時時面對資訊爆炸世代。起床後，腦袋便無止於吸收各式各類的訊息，也無止於思考，資訊的真假對錯；工作項目的安排與順序，為何做？如何做？怎麼做？生活的緊張步調令人無法停下腳步來，無法好好的呼吸，與優閑的在公園裡散步。
斷念，這是神話吧！
人生，就是無數的選擇串接起來的一部史詩。既然是無數的選擇，象徵著它並不是常駐而永恆的現象。以佛教觀點來看，世界不外四大(地水火風)和合而成，而且是不斷在轉換與幻化，且無一定時。
傳燈錄中曾有毗舍浮佛偈言：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福加幻起亦滅。」這是緣起性空的宇宙觀形成概念所及：事物都是由眾緣和合的。
這個又能說明什麼呢？東晉時有位高僧鳩摩羅什，是中國佛教史上四大譯經家之一，本為天竺人。隆安五年(西元401年)被後秦王姚興迎入長安，奉為國師，並與僧肇、僧嚴從事共同譯經的工作。他與慧遠禪師的問答錄中曾有一段話：「造色之法，不離四大。...若非色之物，則異今事。如鏡中像，水中月，見如有色，而無觸等，則非色也。化亦如是，法身亦然。」(出自《遠什大乘要義問答．卷上．辯法身如幻常光泥洹三義》)。
意思是：形成這個世界的基本元素，不外乎「地、水、火、風」四大種類。...如果不是形成這個世界真實的物質，一定不同於現在看到的這些現象。如同鏡子裡的影像，水裡的月亮，它們都是只能看得到，卻都觸摸不著的，這樣的現象就不是真實的，化身與法身都是一樣。
所以，《般若品》中，的無念修行法門說，無念是「知見一切法，心不染著」。也就是面對一切事務，都不起喜惡愛憎的念頭。六祖惠能在《定慧品》中說道：「在面對所有現象時，要能心不產生掛念，所以說是『無念』」。如是時時自我觀照真如本性，體悟自性，就能任何地方都可成佛。
如是，成佛指的是成就自我解脫的境界，不是外求做供人膜拜的神。斷念，也不是什麼都不想，是要保持念頭不會受到外面事物的沾染與罣礙而已。