清朝龔自珍有一首「己亥雜詩」，詩句是這樣的：
「浩蕩離愁白日斜，
吟鞭東指即天涯，
落紅不是無情物，
化作春泥更護花。」
最後那兩句，一直撼動著我的心：「落紅不是無情物，化作春泥更護花」。
花紅落得滿地，看起來，凋零代表了逝去，歸於無境；深究他秋落的意義，卻在春天的時候歸化成了灰燼去滋養更多的萬物，再生榮景。慨嘆之中，仍找到餘燼裡積極的意義。
表面上是歸了空，事實上卻是化為妙有。
佛教的華嚴與天台宗都有三關，初關為「真空」，重關為「妙有」，牢關則是「中道」。禪宗不但有此三關，還要突破這三關。它代表著智慧與慈悲，一般常言「悲智雙修」，就是指於此層次性。
江西馬祖道一禪師，曾有個僧人問他：「和尚為什麼說即心即佛？」禪師就回答：「為了讓小孩子停止哭下去啊。」
僧人又問了：「不哭了之後呢？」禪師隨即說：「非心非佛。」
僧人追問：「除了這二種人來的話，您會如何指示他呢？」禪師：「就與他說，『沒有東西』啊？」
僧人再問：「突然其中一個來了又如何呢？」禪師直言：「教他認識自己」。
這些隨口道來的東西，有些回答看起來與問題是沒有關連的，其實，都是相關的語言，並代表了層次性。如果是了解所言層次的道眾，就知道所言內容含括些什麼。如是面對一般俗子，那就只是一般事物了。而這個公案中也一樣帶有層次性。
先是問「即心即佛」，禪師很直接將那個「小孩子」點了出來，這是「有」的層次，那代表了「自性」，因為一般人不了解自己的心性是清淨的，常常隨著世間事物流轉而深感不安。所以，直接採用「有」的形式，讓人們有個生命的願景，有所依歸，在修行的道路上才能走的下去。後面接著的主題，就是不希望知道有了「這個」，安定下來了而產生執念，同樣是墮入邪見；所以，回答「非心非佛」，而以破執形式，帶出「無」的主題層次。
第三個則比較刁鑽的將上述兩種人都排除了，表示都同時破除空有二執，進入覺悟「中道」層次的修行人到來，禪師則直言不隱，也不再回以相關語，直接點出了「自性」，而在中西哲學領域中，通常稱這「絕對體」；在佛教稱「佛(即覺者)」，禪宗稱「自性」，老子則稱為「道」，西方二大宗教天主與基督教稱「上帝」，回教稱「阿拉」。同出無異名，外顯也不同，本質是一樣的。通常，「絕對體」的稱謂，都是以否定形式來表達，而回以「沒有東西」。
最後，遇到兩個其中一個已領略「中道」的本色境界大修行者的時候，就直接將大悟的修行者從「形上」的至高層次，拉回到現實的妙有之境，此刻，大修行者「有」的境界，已與前面開始時的「有」執時，心境已大不同了。這時的妙有境地，是帶著大悲之心，來導一切眾生入於殊勝的悟境。並能自由自在的由凡入聖，再由聖返凡間來來去去。所以，六祖壇經裡說著：「一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，這就是『般若』智慧啊！」
所以，六祖惠能曾言：「不要聽我說空，就執著於空境。修持的動作上，首要是不可以以空心靜坐，並執意為空心而靜坐著，那就是執著『無記空』的境地了。」
無記空，記空，執著任一邊，都是邪見。所以，每個念頭裡都有雜訊(煩惱)，也沒關係，就任它過去，「在觀想時，有不真實的念頭，也有一些細微難於察覺的念頭。一個念頭接著一個念頭認真的去做到『不執念』，就是真實的心性了。這就是般若法門，不修就是凡人，修行而不退轉的，本身就等於置身佛的覺境了。」(六祖壇經．般若品)
當我們能體會每個念頭的觀照與修為，念念相續不斷，就是菩提行。落紅不就是常常片片如瓣落的煩惱意識，我們深浸其中而不自知，常讓我們沈墜於有情的境地。如果能體悟到這些煩惱其實並不是常駐的現象，都是會在一段期限內過去，一個煩惱，就是一個菩提；前面的煩惱經驗就是後面人生的春泥，不是更能使我們人生這條路走得更為輕鬆些，更自在些呢。
